Les quatre éléments sont les constituants de base de la Nature.
C'est ce que la Bible exprime en décrivant la création comme une séparation de la terre et des eaux, de l'ombre et de la lumière. Les quatre éléments sont en effet le Feu, la Terre, l'Air et l'Eau ; ils s'opposent deux à deux ; leurs propriétés ou manifestations directes sont le chaud et le froid, le sec et l'humide.
En se combinant deux à deux, ils partagent quatre modes naturels que l'on retrouve dans toutes les classifications traditionnelles, celle des tempéraments par exemple (le tempérament sanguin correspond à la combinaison chaud-humide, lymphatique à la combinaison froid-humide, bilieux à chaud-sec, enfin nerveux à froid-sec).
Comme on le voit, les éléments ne s'entendent pas seulement du monde physique, mais aussi du monde vivant — dans la mesure où le vivant procède du monde physique et de ses principes Feu, Terre, Air, Eau (voir au mot Croix).
Par surcroît, et rien que sur ce plan, et les plans analogiques qui leur correspondent, les éléments expliquent un nombre considérable de choses — nous voulons dire que la nature même des Pôles Feu, Terre, Air, Eau explique mieux que toute autre hypothèse la répartition des propriétés de la nature physique considérées selon une division quaternaire.
Là où les axes Feu, Eau, Terre, Air manquent leur but, c'est quand on les applique à la vie (voir au mot Croix). Car la vie ajoute une cinquième dimension à la nature ; elle lui restitue son dynamisme. Ce cinquième élément (le temps, le sang, le milieu des Chinois, le Principe, etc.), est indispensable pour l'interprétation des formes supérieures de la vie (voir les mots Cinq, Saint-Esprit).